关于对唯物史观在范畴层次下逻辑理路的解析(2)

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　　第三层次的范畴有：异化、所有制形式、利益、社会关系、社会状况、社会形式、行会、市民社会、家庭、国家、共产主义、法、等级、阶级、集体、道德、宗教、形而上学、历史、意识、意识形态、意识形式、偶然性等。这些范畴尽管多少有些派生性、从属性，某种程度上是第二、三位的性质，但它绝非可有可无的。正是这三个层次范畴之间的厘定契合，才可能建构唯物史观的完美大厦。有些范畴具有上层建筑的内涵，但不能笼而统之，我们必须对每个范畴作实质性的价值归属和屙性裁定，使它成为构建马克思恩格斯唯物史观理论大厦所必不可或缺的建筑材料。

　　在《形态》中马克思转换了《1844年经济学哲学手稿》中的“异化劳动”的概念，“由于共同活动本身不是自愿而是自发地形成的，因此这种社会力量在这些个人看来就不是他们自身的联合力量，而是某种异己的，在他们之外的权力。”这里不再是《1844年经济学哲学手稿》中所作的先验设定逻辑中对异化的描述了，而是一种现实的生产力与生产关系之间的矛盾对立统一基础上的现实的客观逻辑的描述了，因为在《形态》中，马克思运用经验归纳法，从经验的叙述事实中抽象出以下两个观点：一是由于分工存在，生产力与社会状况(社会形式)之间必然会存在矛盾，它又“是以家庭中自然产生的分工和社会分裂为单独的家庭为基础的”。…㈣’由此出现的劳动和产品的不平等的分配和私有制的出现。二是由于分工产生了个人利益与集体利益的矛盾，公共利益“以国家的姿态而采取的一种和实际利益脱离的独立形式的虚幻共同体形式”表现着。这种自发形成的由于分工不同而相互组合而成共同活动的社会力量，对于特殊利益来说就是一种异己的，不能驾驭的真正颠倒主客体关系的支配人们意识和行为的力量。只要两者之间存在分裂，它就是“一种统治我们的，不受我们控制的，与我们愿望背道而驰，并且打算把我们化为乌有的力量。”由这一思维行程逻辑，马克思恩格斯对异化劳动的消灭即未来的共产主义的状态加以描述，提出两个前提：异化的普遍性和人类的多数成为“完全没有财产的人”——无产阶级的广泛性，而这又是以生产力的巨大增长和高速发展为前提。因为“在极端贫困的情况下，就重新开始争取必需品的斗争，全部陈腐的东西又要死灰复燃;另一方面普遍交往才能建立，无产阶级才能相互发现并相互结合起来”。否则共产主义只是一种“地域性的存在”，思维行程逻辑至此我们可以看到，正是用一种客观的现实的具体的视角，马克思站在现实的角度，由最根本的生产力与生产关系状况入手，描述资本主义私有制下异化劳动的不合理性，以及消灭这种异化劳动的迫切性和前提条件，以达到未来共产主义对人的本质的真正占有。这一思维行程逻辑除了本身是一种抽象概括之外，毫无一点思辨唯心的色彩。由此马克思说：“共产主义对我们说来不是应当确立的状况，不是现实应当与之相适应的理想。我们所称为的共产主义的是那种消灭现存状况的现实的运动。”

　　大家可能会认为将唯物史观作这种人为而机械的区分无疑会割裂著作的完整和谐。但此处的区分并非去瓦解科学唯物史观体系，只是理清和把握马克思哲学的思维行程逻辑时提供一种便捷的路径而已。马克思恩格斯的科学思维言路并未因此断裂，至此我们必须对《形态》中马克思恩格斯的逻辑理路作出一全景式的解读。

　　《形态》中，马克思恩格斯从一种科学的实践观出发，在实践思维方式的指导下，首次以几乎典型而完美的哲学思维方法——历史与逻辑一致的方法来构建自己的理论，达到了在社会领域里的历史唯物主义和历史辩证法逻辑思想的完整阐发。如展开“人”这个重要前提的逻辑运演行程是：“个人的肉体组织，以及受肉体组织制约的他们与自然界的关系”(人的自然存在)——“许多个人的合作”(人的社会存在)——“这些个人的一定活动方式，表现他们生活的一定形式，他们的一定的生活方式”(人的本质存在)。另外，马克思恩格斯认为，首先，意识“受他们的肉体组织所制约”，与语言“有同样长久的历史”，是一种“对自然界的一种纯粹动物式的”、“狭隘联系”的一种意识。由于需要，由于交往，才作为“一种关系”而存在、发展为一种社会意识。最后由于精神劳动分工的出现，才出现体力劳动者和脑力劳动者，该阶级的思想家们才作为以“纯粹”的意识作为自己的谋生手段，但仍然“不过是以思想的形式表现出来的占统治地位的物资关系”而已。由此可见马克思恩格斯遵循的是一种由现象到本质，由抽象到具体的历史与逻辑一致的方式。当然，它的主线仍然是社会历史存在和发展的现实基础。

　　在“包含新世界观的天才萌芽的第一个文件”——《提纲》中，一方面，马克思批判费尔巴哈的唯物主义是“对事物、现实、感性，只是从客体的或者直观的形式去理解，而不是把它们当作人的感性活动，当作实践去理解，不是从主观方面去理解”。另一方面，他说：“他(费)没有把人的活动本身理解为客观的活动。”这是否矛盾呢?这里我们要把握的是马哲的理论出发点与逻辑出发点的关系问题。《提纲》中的理论起点是人的感性活动，是人的一种能动的客观物质活动，它的实践性即体现了感性物质活动的客观性，同时又体现了人的主体性和能动性，并非费尔巴哈式直观的感性的活动。当进入《形态》的行文中，在逻辑层面上发生了微观的分化，“原来在逻辑总体上作为(与外部对象对立的)主体方面中的物质生活活动却在一个新的理论层面上被确立为狭义的社会历史的客体方面。”即马克思所称的“客观的活动”，由此可见，《提纲》中的行文是不矛盾的。实践活动并非主体也非客体，“实践主体”和“实践客体”都是错误的认识。其实实践是主体与客体的桥梁和纽带。马克思在《形态》中体现的正是实践活动的这种本质规定性，归根到底是在于时代的思维方式变革，即实践思维方式的诞生，终结了以解释世界的本体为己任的本体论思维方式和解释思维和存在关系的认识论思维方式。

　　按拉卡托斯的观点，科学理论是由“硬核”和“辅助保护带”组成，“硬核”是最基本的理论公设，是学说的基本理论的根本主张，构成了该学说的基础，表现了学说的本质。“保护带”是运用该理论公设分析现实事物所得出的具体结论。如果我们将以上讨论的三个层次范畴的划分及对其关系的认识作为《形态》的“硬核”，那么，从不同的角度对它的认识就形成了一条条的“保护带”。其实在《形态》中，以上几个方面的论述并非单独而割裂的进行，对问题的阐述和看法可以选择不同的视角，但容易造成对著作的人为阉割危及唯物史观的完整性。关于对人的本质、人的主体性的认识、对德意志意识形态的批判、对社会形态的划定、对未来共产主义社会的设想等理论剖析都密切交织在《形态》中马克思恩格斯以客观物质生产为出发点的总体哲学视域框架中，而对其关键范畴加以层次区分是达成这一认识的最好触角。当然我们反对将马克思哲学称为体系哲学，但有必要对这些范畴层次从总体上、宏观上、整体上的关系加以认定和准确定位，实现对马克思哲学的完整的科学的认识。

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